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एक प्रेममय परमेश्वर दुःख, पीड़ा और मृत्यु की अनुमति क्यों देगा?

सर्वशक्तिमान और प्रेममय सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को नकारने के लिए जो विभिन्न कारण बताए जाते हैं, उनमें से यह अक्सर सूची में सबसे ऊपर होता है। तर्क बहुत सीधा लगता है। यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान और प्रेममय है तो वह दुनिया को नियंत्रित कर सकता है और हमारी भलाई के लिए इसे नियंत्रित करेगा। लेकिन दुनिया दुख, दर्द और मृत्यु से इतनी भरी हुई है कि ईश्वर का या तो अस्तित्व नहीं है, उसके पास सारी शक्ति नहीं है, या शायद वह प्रेममय नहीं है। इस बिंदु पर तर्क देने वालों के कुछ विचारों पर विचार करें। 

“प्राकृतिक दुनिया में हर साल होने वाली पीड़ा की कुल मात्रा किसी भी सभ्य चिंतन से परे है। इस वाक्य को लिखने में मुझे जितना समय लगा, उस दौरान हज़ारों जानवर ज़िंदा खाए जा रहे हैं, कई अन्य अपनी जान बचाने के लिए भाग रहे हैं, डर से कराह रहे हैं, दूसरों को धीरे-धीरे अंदर से खुरचने वाले परजीवियों द्वारा निगला जा रहा है, हज़ारों तरह के जानवर भूख, प्यास और बीमारी से मर रहे हैं।

“डॉकिंस, रिचर्ड, “गॉड्स यूटिलिटी फंक्शन,” साइंटिफिक अमेरिकन , खंड 273 (नवंबर 1995), पृ. 80-85.

यह एक भयावह और अपरिहार्य वास्तविकता है कि सभी जीवन मृत्यु पर आधारित है। हर मांसाहारी प्राणी को दूसरे प्राणी को मारना और खाना पड़ता है… एक प्रेमपूर्ण ईश्वर ऐसी भयावहता कैसे पैदा कर सकता है? … निश्चित रूप से यह एक सर्वज्ञ देवता की क्षमता से परे नहीं होगा कि वह एक ऐसा पशु जगत बनाए जो बिना किसी पीड़ा और मृत्यु के कायम रह सके।

चार्ल्स टेम्पलटन, फेयरवेल टू गॉड . 1996 पृ. 197-199

हालाँकि, इस प्रश्न में गोता लगाने पर, हम जल्दी ही पाएंगे कि यह पहले की तुलना में अधिक जटिल है। सृष्टिकर्ता को हटाना एक विरोधाभास पर आ जाता है। इस प्रश्न का संपूर्ण बाइबिल उत्तर समझना दुख और मृत्यु का सामना करने में शक्तिशाली आशा प्रदान करता है।

बाइबिल आधारित विश्वदृष्टिकोण का निर्माण

आइए इस प्रश्न पर बाइबल के विश्वदृष्टिकोण को ध्यान से रखकर विचार करें। बाइबल इस आधार से शुरू होती है कि परमेश्वर मौजूद है और वह वास्तव में सर्वशक्तिमान, न्यायी, पवित्र और प्रेममय है। सीधे शब्दों में कहें तो, वह हमेशा से है । उसकी शक्ति और अस्तित्व किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं है। हमारा पहला आरेख इसे दर्शाता है।

बाइबल का विश्वदृष्टिकोण एक सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता की धारणा से शुरू होता है

भगवान ने अपनी इच्छा और शक्ति से प्रकृति को शून्य से बनाया (पूर्व शून्य)। हम दूसरे चित्र में प्रकृति को एक गोल भूरे रंग के आयत के रूप में चित्रित करते हैं। इस आयत में ब्रह्मांड की सभी द्रव्यमान-ऊर्जा और साथ ही ब्रह्मांड को चलाने वाले सभी भौतिक नियम शामिल हैं। इसके अलावा जीवन को बनाने और बनाए रखने के लिए आवश्यक सभी जानकारी इसमें शामिल है। इस प्रकार, डीएनए जो रसायन विज्ञान और भौतिकी के भौतिक नियमों का उपयोग करने वाले प्रोटीन के लिए कोड करता है, वह भी प्रकृति में शामिल है। यह बॉक्स बहुत बड़ा है, लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि यह भगवान का हिस्सा नहीं है। प्रकृति उससे अलग है, जिसे प्रकृति बॉक्स द्वारा भगवान का प्रतिनिधित्व करने वाले बादल से अलग दर्शाया गया है। प्रकृति को बनाने के लिए भगवान ने अपनी शक्ति और ज्ञान का इस्तेमाल किया, इसलिए हम इसे भगवान से प्रकृति में जाने वाले तीर से दर्शाते हैं।

ईश्वर प्रकृति का निर्माण करता है जिसमें ब्रह्मांड की द्रव्यमान-ऊर्जा और उसके भौतिक नियम शामिल हैं। प्रकृति और ईश्वर अलग-अलग हैं

मानवजाति को ईश्वर की छवि में बनाया गया है

फिर भगवान ने मनुष्य की रचना की। मनुष्य पदार्थ-ऊर्जा के साथ-साथ बाकी सृष्टि की तरह ही जैविक डीएनए सूचना संरचना से बना है। हम इसे मनुष्य को प्रकृति बॉक्स के अंदर रखकर दिखाते हैं। दायाँ कोण वाला तीर दर्शाता है कि भगवान ने मनुष्य को प्रकृति के तत्वों से बनाया है। हालाँकि, भगवान ने मनुष्य के लिए गैर-भौतिक, आध्यात्मिक आयाम भी बनाए। बाइबल मनुष्य की इस विशेष विशेषता को ‘ईश्वर की छवि में बनाया गया’ कहती है ( यहाँ और अधिक जानकारी प्राप्त करें )। इस प्रकार भगवान ने मनुष्य को आध्यात्मिक क्षमताएँ, योग्यताएँ और विशेषताएँ प्रदान कीं जो पदार्थ-ऊर्जा और भौतिक नियमों से परे हैं। हम इसे दूसरे तीर से दर्शाते हैं जो भगवान से आता है और सीधे मनुष्य में जाता है (‘ईश्वर की छवि’ लेबल के साथ)।

बहन प्रकृति, माँ प्रकृति नहीं

प्रकृति और मनुष्य दोनों को ईश्वर ने बनाया है, मनुष्य भौतिक रूप से प्रकृति से बना है और प्रकृति के भीतर रहता है। हम इसे ‘माँ प्रकृति’ के बारे में प्रसिद्ध कहावत को बदलकर पहचानते हैं। प्रकृति हमारी माँ नहीं है , बल्कि प्रकृति हमारी बहन है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि बाइबिल के विश्वदृष्टिकोण में, प्रकृति और मनुष्य दोनों को ईश्वर ने बनाया है। ‘बहन प्रकृति’ का यह विचार इस विचार को दर्शाता है कि मनुष्य और प्रकृति में समानताएँ हैं (जैसा कि बहनों में होती हैं) लेकिन यह भी कि वे दोनों एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं (फिर से बहनों की तरह)। मनुष्य प्रकृति से नहीं आता है, बल्कि प्रकृति के तत्वों से बना है।

प्रकृति हमारी ‘बहन’ है, माँ नहीं

प्रकृति: अन्यायपूर्ण और अनैतिक – भगवान क्यों?

अब हम देखते हैं कि प्रकृति क्रूर है और न्याय के किसी भी अर्थ में काम नहीं करती। हम अपने आरेख में प्रकृति में इस विशेषता को जोड़ते हैं। डॉकिन्स और टेम्पलटन ने इसे ऊपर कलात्मक रूप से व्यक्त किया है। उनके संकेत का अनुसरण करते हुए, हम सृष्टिकर्ता की ओर वापस लौटते हैं और पूछते हैं कि उसने ऐसी अनैतिक प्रकृति कैसे बनाई। इस नैतिक तर्क को आगे बढ़ाने वाली नैतिक तर्क-वितर्क की हमारी जन्मजात क्षमता है, जिसे रिचर्ड डॉकिन्स ने बहुत ही वाक्पटुता से व्यक्त किया है।

हमारे नैतिक निर्णयों को संचालित करने वाला एक सार्वभौमिक नैतिक व्याकरण है … भाषा की तरह, हमारे नैतिक व्याकरण को बनाने वाले सिद्धांत हमारी जागरूकता के रडार के नीचे उड़ते हैं”

रिचर्ड डॉकिन्स, द गॉड डिल्यूज़न . पृष्ठ 223

धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टिकोण – मदर नेचर

अपनी पसंद का उत्तर न पाकर बहुत से लोग एक ऐसे पारलौकिक सृष्टिकर्ता की धारणा को खारिज कर देते हैं जिसने प्रकृति और मानव जाति दोनों को बनाया है। इसलिए अब हमारा विश्वदृष्टिकोण धर्मनिरपेक्ष हो गया है और ऐसा दिखता है।

हमने ईश्वर को उस कारण के रूप में हटा दिया है जिसने हमें बनाया है, और इस तरह हमने मनुष्य की विशिष्टता को भी हटा दिया है जो ‘ईश्वर की छवि’ को दर्शाता है। यह वह विश्वदृष्टि है जिसे डॉकिंस और टेम्पलटन बढ़ावा देते हैं, और जो आज पश्चिमी समाज में व्याप्त है। जो कुछ बचता है वह प्रकृति, द्रव्यमान-ऊर्जा और भौतिक नियम हैं। इसलिए कथा को बदलकर यह कहा जाता है कि प्रकृति ने हमें बनाया है। उस कथा में, एक प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया ने मनुष्य को जन्म दिया । इस दृष्टिकोण से, प्रकृति वास्तव में हमारी माँ है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे बारे में सब कुछ, हमारी क्षमताएँ, योग्यताएँ और विशेषताएँ प्रकृति से ही आनी चाहिए, क्योंकि कोई अन्य कारण नहीं है।

नैतिक दुविधा

लेकिन यह हमें हमारी दुविधा में ले आता है। मनुष्य में अभी भी वह नैतिक क्षमता है, जिसे डॉकिन्स ‘नैतिक व्याकरण’ के रूप में वर्णित करते हैं। लेकिन एक अनैतिक (बुरी नैतिकता के रूप में अनैतिक नहीं, बल्कि नैतिकता के रूप में अनैतिक, जो कि मेकअप का हिस्सा ही नहीं है) प्रकृति परिष्कृत नैतिक व्याकरण वाले प्राणियों को कैसे उत्पन्न करती है? दूसरे शब्दों में कहें तो, ईश्वर द्वारा अन्यायपूर्ण दुनिया पर शासन करने के विरुद्ध नैतिक तर्क यह पूर्वधारणा करता है कि वास्तव में न्याय और अन्याय है। लेकिन अगर हम ईश्वर से इसलिए छुटकारा पा लेते हैं क्योंकि दुनिया ‘अन्यायपूर्ण’ है तो हमें ‘न्याय’ और ‘अन्याय’ की यह धारणा कहां से मिलती है? प्रकृति स्वयं किसी नैतिक आयाम का संकेत नहीं दिखाती है जिसमें न्याय शामिल हो।

समय के बिना एक ब्रह्मांड की कल्पना करें। क्या ऐसे ब्रह्मांड में कोई ‘देर से’ आ सकता है? क्या कोई दो आयामी ब्रह्मांड में ‘मोटा’ हो सकता है? इसी तरह, हमने तय किया कि अनैतिक प्रकृति ही हमारा एकमात्र कारण है। तो हम खुद को एक अनैतिक ब्रह्मांड में पाते हैं और शिकायत करते हैं कि यह अनैतिक है? नैतिक रूप से विवेक और तर्क करने की वह क्षमता कहाँ से आती है?

समीकरण से ईश्वर को हटा देने से वह समस्या हल नहीं होती जिसे डॉकिन्स और टेम्पलटन ने ऊपर बहुत ही स्पष्टता से व्यक्त किया है। 

दुख, पीड़ा और मृत्यु के लिए बाइबिल की व्याख्या

बाइबिल का विश्वदृष्टिकोण दर्द की समस्या का उत्तर देता है, लेकिन ऐसा करते समय यह स्पष्ट करने की समस्या नहीं पैदा करता कि हमारा नैतिक व्याकरण कहाँ से आता है। बाइबिल केवल ईश्वरवाद की पुष्टि नहीं करती है, कि एक सृष्टिकर्ता ईश्वर मौजूद है। यह प्रकृति में आई तबाही को भी स्पष्ट करती है। बाइबिल कहती है कि मनुष्य ने अपने सृष्टिकर्ता के विरुद्ध विद्रोह किया, और इसी कारण दुख, पीड़ा और मृत्यु है। यहाँ दिए गए विवरण की समीक्षा करें, साथ ही यहाँ बताए गए निहितार्थों की भी समीक्षा करें।

परमेश्वर ने मनुष्य के विद्रोह के परिणामस्वरूप पीड़ा, दुख और मृत्यु को क्यों आने दिया? प्रलोभन और इस प्रकार मनुष्य के विद्रोह के मूल पर विचार करें।

क्योंकि परमेश्वर आप जानता है, कि जिस दिन तुम उसका फल खाओगे उसी दिन तुम्हारी आंखें खुल जाएंगी, और तुम भले बुरे का ज्ञान पाकर परमेश्वर के तुल्य हो जाओगे।”

उत्पत्ति 3:5

पहले मानव पूर्वजों को ” भगवान की तरह बनने, अच्छे और बुरे को जानने” का प्रलोभन दिया गया था। यहाँ ‘जानने’ का मतलब तथ्यों या सत्यों को सीखने के अर्थ में जानना नहीं है, जैसे कि हम दुनिया के राजधानी शहरों को जानते हैं या गुणन सारणी जानते हैं। भगवान जानते हैं , सीखने के अर्थ में नहीं, बल्कि निर्णय लेने के अर्थ में। जब हमने भगवान की तरह ‘जानने’ का फैसला किया तो हमने यह तय करने का बीड़ा उठाया कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। फिर हम अपनी पसंद के अनुसार नियम बना सकते हैं।

उस दुर्भाग्यपूर्ण दिन से ही मनुष्य ने अपने आप को भगवान मानने की सहज प्रवृत्ति और स्वाभाविक इच्छा को अपनाया है, खुद के लिए तय करना कि क्या अच्छा होगा और क्या बुरा। उस बिंदु तक सृष्टिकर्ता ईश्वर ने प्रकृति को हमारी मित्रवत और अच्छी सेवा करने वाली बहन के रूप में बनाया था। लेकिन इस बिंदु से प्रकृति बदल जाएगी। ईश्वर ने एक अभिशाप का आदेश दिया:

भूमि तेरे कारण शापित है; तू     जीवन भर    कठिन परिश्रम करके उसकी उपज खाया करेगा। 18  वह तेरे लिये काँटे और ऊँटकटारे उगाएगी,     और तू खेत की उपज खाएगा। 19  तू अपने माथे के पसीने की     रोटी खाया करेगा, अन्त में मिट्टी में मिल जाएगा;     क्योंकि तू उसी में से बनाया गया है; तू मिट्टी तो है     और मिट्टी ही में फिर मिल जाएगा।”

उत्पत्ति 3:17-19

अभिशाप की भूमिका

श्राप में, भगवान ने प्रकृति को हमारी बहन से सौतेली बहन में बदल दिया। रोमांटिक कहानियों में सौतेली बहनें नायिका पर हावी होती हैं और उसे नीचा दिखाती हैं। इसी तरह, हमारी सौतेली बहन, प्रकृति, अब हमारे साथ कठोरता से पेश आती है, दुख और मृत्यु के साथ हम पर हावी होती है। अपनी मूर्खता में हमने सोचा कि हम भगवान हो सकते हैं। प्रकृति, हमारी क्रूर सौतेली बहन के रूप में, हमें लगातार वास्तविकता में वापस लाती है। यह हमें याद दिलाती रहती है कि, भले ही हम कुछ और सोचें, हम भगवान नहीं हैं। 

खोए हुए बेटे के बारे में यीशु का दृष्टांत इसे दर्शाता है। मूर्ख पुत्र अपने पिता से अलग होना चाहता था लेकिन उसने पाया कि वह जिस जीवन का पीछा कर रहा था वह कठिन, मुश्किल और दर्दनाक था। इस वजह से, यीशु ने कहा, बेटा ‘अपने होश में आया…’। इस दृष्टांत में हम मूर्ख पुत्र हैं और प्रकृति उन कठिनाइयों और भूख का प्रतिनिधित्व करती है जिसने उसे परेशान किया। हमारी सौतेली बहन के रूप में प्रकृति हमें अपनी मूर्खतापूर्ण कल्पनाओं को दूर करने और अपने होश में आने की अनुमति देती है।

पिछले 200 या उससे ज़्यादा सालों में मानव जाति की तकनीकी सफलताएँ मुख्य रूप से अपनी सौतेली बहन के भारी हाथ को हल्का करने के लिए रही हैं। हमने ऊर्जा का दोहन करना सीख लिया है, इसलिए हमारा परिश्रम पहले की तुलना में बहुत कम दर्दनाक है। चिकित्सा और प्रौद्योगिकी ने हम पर प्रकृति की कठोर पकड़ को कम करने में बहुत योगदान दिया है। हालाँकि हम इसका स्वागत करते हैं, लेकिन हमारी प्रगति का एक उपोत्पाद यह है कि हमने अपने ईश्वरीय भ्रम को पुनः प्राप्त करना शुरू कर दिया है। हम किसी तरह से यह कल्पना करने में भ्रमित हैं कि हम स्वायत्त देवता हैं। 

मनुष्य की हालिया प्रगति के शीर्ष पर बैठे प्रमुख विचारकों, वैज्ञानिकों और सामाजिक प्रभावकों के कुछ कथनों पर विचार करें। खुद से पूछें कि क्या इनमें ईश्वरीय जटिलता की झलक नहीं मिलती।

मनुष्य को अंततः पता चलता है कि वह ब्रह्मांड की असीम विशालता में अकेला है, जहाँ से वह केवल संयोग से उभरा है। उसकी नियति कहीं भी नहीं बताई गई है, न ही उसका कर्तव्य। ऊपर का राज्य या नीचे का अंधकार: यह उसे चुनना है।”जैक्स मोनोड

“विकासवादी सोच के पैटर्न में अब अलौकिकता की न तो कोई ज़रूरत है और न ही कोई जगह। पृथ्वी का निर्माण नहीं हुआ, बल्कि इसका विकास हुआ। इस पर रहने वाले सभी जानवर और पौधे, जिनमें हमारा मानव स्व, मन और आत्मा के साथ-साथ मस्तिष्क और शरीर भी शामिल है, का भी विकास हुआ। धर्म का भी यही हाल रहा। … विकासवादी मनुष्य अब अपने अकेलेपन से बचने के लिए किसी दिव्य पिता की बाहों में शरण नहीं ले सकता, जिसे उसने खुद बनाया है… सर जूलियन हक्सले। 1959. शिकागो विश्वविद्यालय में डार्विन शताब्दी समारोह में भाषण। थॉमस हक्सले के पोते, सर जूलियन यूनेस्को के पहले महानिदेशक भी थे।

‘मेरे पास दुनिया को अर्थहीन मानने के पीछे कुछ कारण थे; परिणामस्वरूप मैंने मान लिया कि इसका कोई अर्थ नहीं है, और इस धारणा के लिए संतोषजनक कारण खोजने में मैं बिना किसी कठिनाई के सक्षम था। जो दार्शनिक दुनिया में कोई अर्थ नहीं पाता है, वह केवल शुद्ध तत्वमीमांसा में किसी समस्या से चिंतित नहीं है, वह यह साबित करने के लिए भी चिंतित है कि ऐसा कोई वैध कारण नहीं है कि उसे व्यक्तिगत रूप से वह क्यों नहीं करना चाहिए जो वह करना चाहता है, या उसके दोस्तों को राजनीतिक सत्ता क्यों नहीं हथियानी चाहिए और उस तरीके से शासन क्यों नहीं करना चाहिए जो उन्हें अपने लिए सबसे अधिक लाभदायक लगता है। … मेरे लिए, अर्थहीनता का दर्शन अनिवार्य रूप से मुक्ति, यौन और राजनीतिक का एक साधन था।’हक्सले, एल्डस, एंड्स एंड मीन्स , पृ. 270 ff.

अब हम खुद को किसी और के घर में मेहमान नहीं मानते और इसलिए अपने व्यवहार को पहले से मौजूद ब्रह्मांडीय नियमों के अनुरूप बनाने के लिए बाध्य नहीं हैं। अब यह हमारी रचना है। हम नियम बनाते हैं। हम वास्तविकता के मापदंड स्थापित करते हैं। हम दुनिया बनाते हैं, और क्योंकि हम ऐसा करते हैं, इसलिए हम अब बाहरी ताकतों के प्रति कृतज्ञ महसूस नहीं करते। अब हमें अपने व्यवहार को सही ठहराने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि अब हम ब्रह्मांड के निर्माता हैं। हम खुद से बाहर किसी के प्रति उत्तरदायी नहीं हैं, क्योंकि हम हमेशा के लिए साम्राज्य, शक्ति और महिमा हैं।जेरेमी रिफकिन, एल्जेनी ए न्यू वर्ड-ए न्यू वर्ल्ड , पृष्ठ 244 (वाइकिंग प्रेस, न्यूयॉर्क), 1983. रिफकिन एक अर्थशास्त्री हैं जो समाज पर विज्ञान और जैव प्रौद्योगिकी के प्रभाव पर विशेषज्ञता रखते हैं।

वर्तमान स्थिति – लेकिन आशा के साथ

बाइबल संक्षेप में बताती है कि क्यों दुख, पीड़ा और मृत्यु इस दुनिया की विशेषता है। हमारे विद्रोह के परिणामस्वरूप मृत्यु आई। आज हम उस विद्रोह के परिणामों में जी रहे हैं।

इसलिए जैसा एक मनुष्य के द्वारा पाप जगत में आया और पाप के द्वारा मृत्यु आई , और इस रीति से मृत्यु सब मनुष्यों में फैल गई, क्योंकि सब ने पाप किया।

रोमियों 5:12

इसलिए आज हम निराशा में जी रहे हैं। लेकिन सुसमाचार की कहानी हमें आशा देती है कि यह सब खत्म हो जाएगा। मुक्ति अवश्य मिलेगी।

‘क्योंकि सृष्टि अपनी इच्छा से नहीं, पर अधीन करनेवाले की इच्छा से निराशा के अधीन की गई, इस आशा से कि सृष्टि भी आप ही विनाश के दासत्व से छुटकारा पाकर परमेश्वर की सन्तानों की महिमामय स्वतंत्रता प्राप्त करेगी।

हम जानते हैं कि सारी सृष्टि अब तक प्रसव पीड़ा से कराहती रही है

रोमियों 8:20-22

यीशु का मृतकों में से जी उठना इस मुक्ति का ‘पहला फल’ था । यह तब प्राप्त होगा जब परमेश्वर का राज्य पूरी तरह से स्थापित हो जाएगा। उस समय:

और मैंने सिंहासन से एक ऊँची आवाज़ सुनी जो कह रही थी, “अब परमेश्वर का निवास मनुष्यों के बीच में है, और वह उनके साथ रहेगा। वे उसके लोग होंगे, और परमेश्वर स्वयं उनके साथ रहेगा और उनका परमेश्वर होगा। वह उनकी आँखों से हर आँसू पोंछ देगा।  फिर न मृत्यु रहेगी, न शोक, न विलाप, न पीड़ा, क्योंकि पुरानी व्यवस्था समाप्त हो गई है।

प्रकाशितवाक्य 21:3-4

आशा विपरीत

डॉ. विलियम प्रोवाइन और वुडी एलन की तुलना में पॉल ने आशा में जो अंतर व्यक्त किया, उस पर विचार करें।

जब नाशवान को अविनाशी वस्त्र पहना दिया जाएगा, और मरनहार को अमरता पहना दी जाएगी, तब जो वचन लिखा है वह पूरा हो जाएगा: “मृत्यु को जय ने निगल लिया है।”

55  “हे मृत्यु, तेरी विजय कहाँ है?    हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?”

56  मृत्यु का डंक पाप है, और पाप की शक्ति व्यवस्था है। 57  परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें विजय प्रदान करता है।

प्रेरित पौलुस 1 कुरिन्थियों 15:54-57 में

जीने के लिए किसी के पास भ्रम होना चाहिए। अगर आप जीवन को बहुत ईमानदारी से और बहुत स्पष्ट रूप से देखते हैं तो जीवन असहनीय हो जाता है क्योंकि यह एक बहुत ही गंभीर उद्यम है। यह मेरा दृष्टिकोण है और जीवन के बारे में मेरा हमेशा से यही दृष्टिकोण रहा है – मेरे पास इसके बारे में बहुत ही गंभीर, निराशावादी दृष्टिकोण है… मुझे लगता है कि यह [जीवन] एक गंभीर, दर्दनाक, दुःस्वप्न, अर्थहीन अनुभव है और आप तभी खुश रह सकते हैं जब आप खुद से कुछ झूठ बोलें और खुद को धोखा दें।”वुडी एलेन – http://news.bbc.co.uk/1/hi/entertainment/8684809.stm

“आधुनिक विज्ञान का तात्पर्य है … ´कोई भी उद्देश्यपूर्ण सिद्धांत नहीं है। कोई भी ईश्वर या कोई भी डिजाइनिंग शक्ति नहीं है जिसे तर्कसंगत रूप से पहचाना जा सके … ´दूसरा, … कोई अंतर्निहित नैतिक या नैतिक कानून नहीं हैं, मानव समाज के लिए कोई पूर्ण मार्गदर्शक सिद्धांत नहीं हैं। ´तीसरा, [एक] … मनुष्य आनुवंशिकता और पर्यावरणीय प्रभावों के माध्यम से एक नैतिक व्यक्ति बनता है। बस इतना ही है। ´चौथा … जब हम मरते हैं, तो हम मर जाते हैं और यही हमारा अंत है।”डब्ल्यू. प्रोवाइन। “विकास और नैतिकता की नींव”, एमबीएल विज्ञान में, खंड 3, (1987) संख्या 1, पृष्ठ 25-29। डॉ. प्रोवाइन कॉर्नेल विश्वविद्यालय में विज्ञान के इतिहास के प्रोफेसर थे।

आप किस विश्वदृष्टिकोण पर अपना जीवन बनाना पसंद करेंगे?